Le devenir des sociétés humaines,
toutes les sociétés humaines, dépend de la manière dont leurs élites politiques
et religieuses ont abordé et tranché la problématique religion et politique.
Toutes les
grandes Nations et les Peuples historiques ont à un moment donné, surtout dans
les périodes de construction fondamentale ou les moments de rupture historique,
abordé et tenté de donner une réponse définitive au débat religion et
politique, en privilégiant tel ou autre aspect de la question. Il existe des
pays où les élites ont tranché politiquement le débat religion et politique.
C’est le cas de tous les pays du nord, à quelques variantes près où la religion
est remarquablement prononcée. Les États-Unis constituent une relative
exception où la religion est l’une des premières institutions sinon la première
comme le pense Alexis De Tocqueville. Cela dit, le pays de l’Oncle Sam reste un
état laïc. Les pays du nord, appelés abusivement «l’Occident» par les
Africains, sont entièrement sécularisés même si l’idée d’une sécularisation
«occidentale» des grandes démocraties du nord est nuancée par le philosophe
Allemand Jürgen Habermas.
D’autres pays ont «résolu» religieusement le débat
religion et politique. Nous trouvons dans cette catégorie un exemple unique et
intéressant à analyser d’un point de vue scientifique : L’Arabie Saoudite.
Cette monarchie mi-laïque mi-religieuse est loin de l’image moyenâgeuse qu’on
lui colle si l’on en croit Pascal Ménoret. Le chercheur en islam, François
Burgat, par ailleurs préfacier du livre de Ménoret (L’énigme saoudienne)
démantèle de façon scientifique toutes les idées préconçues sur l’Arabie
Saoudite. Il affirme par ailleurs que même les musulmans produisent et
reproduisent des clichés sur leur propre communauté.
Nous avons aussi la République islamique d’Iran et d’autres modèles très nuancés comme la Turquie et le Soudan. (A propos de l’Iran lisez, L’Iran ou comment sortir d’une révolution religieuse, de Olivier Roy et Farhad Khosrokhovar). Les deux auteurs ont analysé avec beaucoup de profondeur les dynamiques religieuses, politiques et sociales qui traversent le modèle iranien depuis la révolution de 1979.
Le Sénégal et d’autres pays à forte sociologie musulmane anciennement colonisés ont à leur tour été confrontés à ce lancinant débat. Ils peinent aujourd’hui à le trancher librement. Contrairement à ce que l’on pense, il n’existe pas un consensus autour la question religion et politique.
Le caractère mouvant et non définitif de la question religion et politique au Sénégal est une réalité. L’islamisme est à l’état d’hypothèse radicale au Sénégal. S’il est vrai qu’au Sénégal il existe depuis les années cinquante et même bien avant cette période un islam associatif plus ou moins en rupture avec l’islam confrérique traditionnel et non-politique, l’islamisme politique est toujours à l’état d’hypothèse au Sénégal. C’est un islamisme hypothétique non dans les principes, mais dans la réalité politique sénégalaise. Par ailleurs, l’apolitisme des formations confrériques au Sénégal est un phénomène simplement historique, elle n’est pas une donnée essentielle et constante. La compulsion minutieuse de plusieurs données politico-religieuses dans l’histoire ancienne et actuelle du Sénégal démontre le caractère prégnant des assauts de la religion dans le monde politique. Le Parti de la solidarité sénégalaise (Pss), créé dans les années 6O par le marabout Cheikh Tidiane Ahmed Sy, n’a pas connu de suite politique, mais c’est un moment fondateur dans la problématique religion et politique. La question religion et politique au Sénégal évolue dans un champ plus large. Il existe d’autres modalités sociales qui entrent en ligne de compte dans le phénomène politique.
Le phénomène du «ndigeul politique» qui a connu un cours évolutif jusqu’à frôler l’effritement en 2000 est l’une des formes de participation politique qui pendant longtemps ont défié la démocratie sénégalaise et la citoyenneté politique. Le «ndigeul» est une étape «normale» dans le processus de maturation de notre système politique ; une étape dans la longue marche vers la pleine citoyenneté qui suppose l’émergence de l’individu en tant que sujet libre.
Au Sénégal, le religieux est le principal codex qui informe de façon constante l’action politique. Mais il n’y a jamais eu dans l’histoire récente une grande mobilisation politique ouvertement religieuse qui propose un projet de société. Ce grand saut périlleux fait redouter une tentation de «sécularisation» de l’islam.
Mais paradoxalement depuis le Pss de Cheikh Ahmed Tidiane Sy jusqu’à nos jours, il y eut plusieurs tentatives plus ou moins crédibles chez quelques religieux de prendre la politique, si ce n’est par l’islam, mais par «une rhétorique de la demande morale» par opposition à la demande sociale. Mais les choses sont toujours à l’état d’hypothèse.
La grande difficulté est que l’espace publique est le domaine par excellence du politique. L’espace publique se conquiert par la raison et le dialogue. A ce stade, il faut noter deux grandes illusions qui ont frappé les sociétés qui ont privilégié l’un ou l’autre modèle (le modèle politique et le modèle religieux). Les grandes démocraties du nord ont pensé illusoirement avoir choisi la raison au détriment de la foi en tranchant politiquement la question. Les autres ont aussi sombré dans la fiction de la foi triomphant définitivement sur la raison en prônant la solution religieuse stricto-sensu. Or, l’évolution politique et sociale de ces différentes sociétés a démontré que la problématique religion et politique n’est pas une équation à résultat absolu. L’absolutisme n’est pas que religieux quelque fois. Il existe aussi un absolutisme politique, un absolutisme «laïc». Le débat houleux en France autour des questions relatives aux signes religieux ostentatoires et l’intervention de l’Etat à travers une commission ad hoc sont un exemple suffisamment illustratif pour montrer que la loi de 1905 sur la séparation entre l’Eglise et l’Etat est sur le point d’épuiser sa validité historique, bousculée par les coups de boutoir d’une société de plus en plus plurielle.
Même dans les grandes démocraties du nord où politique et religion semblent s’opposer, la différenciation ne semble pas toujours jouer. En «Occident», la politique a visité et revisité la religion pour plagier ses schèmes les plus puissants. Aussi, le politiste Allemand Karl Schmitt a-t-il raison d’écrire dans Théologie politique que «tous les concepts prégnants de la théorie moderne de l’Etat sont des concepts théologiques sécularisés». Le concept théologique le plus étrangement usité même par les laïcs les plus radicaux est la notion de «grâce présidentielle». Les juristes d’aujourd’hui oublient que la notion de grâce appartient au vocabulaire religieux. La définition de cette notion a opposé violemment les jansénistes et les jésuites au 18ème siècle (lisez Les provinciales de Blaise Pascal). L’idée de grâce présidentielle est l’une des survivances les plus têtues de la monarchie de droit divin.
Quant à l’islam, c’est une religion globalisante, mais à structure sphérique. En islam, chaque sphère obéit à une «jurisprudence» spécifique. La politique est l’une des modalités de l’islam parmi tant d’autres. Mais elle se déploie dans une sphère qui lui est propre. L’erreur de beaucoup de projets «islamiques» c’est d’avoir établi un rapport de primauté et de sujétion entre politique et religion. Or en islam, religion et politique entretiennent des relations d’intelligence et non des rapports de primauté. En ce sens, religion et politique se séparent pour ensuite se retrouver sur le terrain des valeurs, de l’éthique et de la morale.
Les «islamiques» gagneraient à revisiter la notion de globalité. L’on oublie par ailleurs que les théologies les plus désastreuses au 20ème siècle (le communisme et le nazisme) sont des «religions» séculières. Leur monstruosité réside dans l’imposture morale et philosophique qu’ils ont entretenue, c’est-à-dire créer une société parfaite, un homme parfait, offrir le paradis à l’homme sur terre, ce qui n’a jamais été le projet des religions révélées. Voilà la grande illusion. La force et la légitimité des élites résident dans leur capacité à imaginer de façon récurrente des schèmes de rechange pour rénover les modèles politiques et religieux vieillissants. Les modèles sociaux les plus équilibrés trouvent généralement leur force dans la capacité à proposer des schémas qui peuvent se régénérer. C’est le grand défi des pays musulmans d’une part et des pays africains de l’autre.
Nous avons aussi la République islamique d’Iran et d’autres modèles très nuancés comme la Turquie et le Soudan. (A propos de l’Iran lisez, L’Iran ou comment sortir d’une révolution religieuse, de Olivier Roy et Farhad Khosrokhovar). Les deux auteurs ont analysé avec beaucoup de profondeur les dynamiques religieuses, politiques et sociales qui traversent le modèle iranien depuis la révolution de 1979.
Le Sénégal et d’autres pays à forte sociologie musulmane anciennement colonisés ont à leur tour été confrontés à ce lancinant débat. Ils peinent aujourd’hui à le trancher librement. Contrairement à ce que l’on pense, il n’existe pas un consensus autour la question religion et politique.
Le caractère mouvant et non définitif de la question religion et politique au Sénégal est une réalité. L’islamisme est à l’état d’hypothèse radicale au Sénégal. S’il est vrai qu’au Sénégal il existe depuis les années cinquante et même bien avant cette période un islam associatif plus ou moins en rupture avec l’islam confrérique traditionnel et non-politique, l’islamisme politique est toujours à l’état d’hypothèse au Sénégal. C’est un islamisme hypothétique non dans les principes, mais dans la réalité politique sénégalaise. Par ailleurs, l’apolitisme des formations confrériques au Sénégal est un phénomène simplement historique, elle n’est pas une donnée essentielle et constante. La compulsion minutieuse de plusieurs données politico-religieuses dans l’histoire ancienne et actuelle du Sénégal démontre le caractère prégnant des assauts de la religion dans le monde politique. Le Parti de la solidarité sénégalaise (Pss), créé dans les années 6O par le marabout Cheikh Tidiane Ahmed Sy, n’a pas connu de suite politique, mais c’est un moment fondateur dans la problématique religion et politique. La question religion et politique au Sénégal évolue dans un champ plus large. Il existe d’autres modalités sociales qui entrent en ligne de compte dans le phénomène politique.
Le phénomène du «ndigeul politique» qui a connu un cours évolutif jusqu’à frôler l’effritement en 2000 est l’une des formes de participation politique qui pendant longtemps ont défié la démocratie sénégalaise et la citoyenneté politique. Le «ndigeul» est une étape «normale» dans le processus de maturation de notre système politique ; une étape dans la longue marche vers la pleine citoyenneté qui suppose l’émergence de l’individu en tant que sujet libre.
Au Sénégal, le religieux est le principal codex qui informe de façon constante l’action politique. Mais il n’y a jamais eu dans l’histoire récente une grande mobilisation politique ouvertement religieuse qui propose un projet de société. Ce grand saut périlleux fait redouter une tentation de «sécularisation» de l’islam.
Mais paradoxalement depuis le Pss de Cheikh Ahmed Tidiane Sy jusqu’à nos jours, il y eut plusieurs tentatives plus ou moins crédibles chez quelques religieux de prendre la politique, si ce n’est par l’islam, mais par «une rhétorique de la demande morale» par opposition à la demande sociale. Mais les choses sont toujours à l’état d’hypothèse.
La grande difficulté est que l’espace publique est le domaine par excellence du politique. L’espace publique se conquiert par la raison et le dialogue. A ce stade, il faut noter deux grandes illusions qui ont frappé les sociétés qui ont privilégié l’un ou l’autre modèle (le modèle politique et le modèle religieux). Les grandes démocraties du nord ont pensé illusoirement avoir choisi la raison au détriment de la foi en tranchant politiquement la question. Les autres ont aussi sombré dans la fiction de la foi triomphant définitivement sur la raison en prônant la solution religieuse stricto-sensu. Or, l’évolution politique et sociale de ces différentes sociétés a démontré que la problématique religion et politique n’est pas une équation à résultat absolu. L’absolutisme n’est pas que religieux quelque fois. Il existe aussi un absolutisme politique, un absolutisme «laïc». Le débat houleux en France autour des questions relatives aux signes religieux ostentatoires et l’intervention de l’Etat à travers une commission ad hoc sont un exemple suffisamment illustratif pour montrer que la loi de 1905 sur la séparation entre l’Eglise et l’Etat est sur le point d’épuiser sa validité historique, bousculée par les coups de boutoir d’une société de plus en plus plurielle.
Même dans les grandes démocraties du nord où politique et religion semblent s’opposer, la différenciation ne semble pas toujours jouer. En «Occident», la politique a visité et revisité la religion pour plagier ses schèmes les plus puissants. Aussi, le politiste Allemand Karl Schmitt a-t-il raison d’écrire dans Théologie politique que «tous les concepts prégnants de la théorie moderne de l’Etat sont des concepts théologiques sécularisés». Le concept théologique le plus étrangement usité même par les laïcs les plus radicaux est la notion de «grâce présidentielle». Les juristes d’aujourd’hui oublient que la notion de grâce appartient au vocabulaire religieux. La définition de cette notion a opposé violemment les jansénistes et les jésuites au 18ème siècle (lisez Les provinciales de Blaise Pascal). L’idée de grâce présidentielle est l’une des survivances les plus têtues de la monarchie de droit divin.
Quant à l’islam, c’est une religion globalisante, mais à structure sphérique. En islam, chaque sphère obéit à une «jurisprudence» spécifique. La politique est l’une des modalités de l’islam parmi tant d’autres. Mais elle se déploie dans une sphère qui lui est propre. L’erreur de beaucoup de projets «islamiques» c’est d’avoir établi un rapport de primauté et de sujétion entre politique et religion. Or en islam, religion et politique entretiennent des relations d’intelligence et non des rapports de primauté. En ce sens, religion et politique se séparent pour ensuite se retrouver sur le terrain des valeurs, de l’éthique et de la morale.
Les «islamiques» gagneraient à revisiter la notion de globalité. L’on oublie par ailleurs que les théologies les plus désastreuses au 20ème siècle (le communisme et le nazisme) sont des «religions» séculières. Leur monstruosité réside dans l’imposture morale et philosophique qu’ils ont entretenue, c’est-à-dire créer une société parfaite, un homme parfait, offrir le paradis à l’homme sur terre, ce qui n’a jamais été le projet des religions révélées. Voilà la grande illusion. La force et la légitimité des élites résident dans leur capacité à imaginer de façon récurrente des schèmes de rechange pour rénover les modèles politiques et religieux vieillissants. Les modèles sociaux les plus équilibrés trouvent généralement leur force dans la capacité à proposer des schémas qui peuvent se régénérer. C’est le grand défi des pays musulmans d’une part et des pays africains de l’autre.
Khalifa Touré
sidimohamedkhalifa72@gmail.com
02 July 2016
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